Noen ganger er det imidlertid inspirasjon - store ideer om hvordan å forandre verden. Som mange som kalles til ayahuasca, hadde Trinity de Guzman en visjon om å spre plantens evangelium. Men hvor for mange som kan bety proselytizing til sine venner, for de Guzman, tok det form av en mer spesifikk ide.
I 2015 var de Guzman Skyping med en ayahuasca seremoni leder han beundret om å sette opp et venture sammen, og lederen nevnte at hun kunne se seg selv i Pacific Northwest. "Jeg satt mye med medisinen" -ayahuasca- "på den tiden, kanskje to ganger i uken," sier de Guzman, som leder en "liten, privat seremoni" for seg selv og en venn. "Det var da klarheten kom gjennom." Han ville starte en kirke - en ayahuasca kirke - den første offentlige og juridiske ayahuasca kirken i USA.
Slik begynte Ayahuasca Healings. Snart hadde meldingen blitt presset ut, på Facebook, på meldingsbrett, over hele Internett. Ayahuasca Healings kom til Amerika, og de lovet at deres seremonier ville være "100 prosent lovlige".
Ved Ayahuasca Healings kan alle som søker en ayahuasca-opplevelse, søke om å bli med i kirken. Det var ikke nødvendig å reise til Peru, hvor ayahuasca-turismen blomstrer, eller å bekymre seg for straffeforfølgelse for å eie eller konsumere ayahuascas aktive ingrediens, DMT, et Schedule 1 kontrollert stoff i USA. Som en religiøs organisasjon trodde grunnleggerne at Ayahuasca Healings hadde den konstitusjonelle rett til å bruke ayahuasca i deres ritualiserte seremonier.
Markedet for et slikt sted eksisterte absolutt. Nesten ukjent i Amerika til et tiår eller så siden, har ayahuasca blitt omfavnet av et bredt utvalg av nysgjerrige eventyrsøkere, fra Bay Area tech-typer til Brooklyn-kreative klassen. Etter at de Guzman begynte å kaste Ayahuasca Healings online, mot slutten av 2015, ble nyheter om gruppens kommende retreater kringkastet fra psykonautfora og YouTube-kanaler dedikert til psykedeliske og åndelige opplevelser til populære medieforretninger, inkludert vice, Complex, Medisinsk daglig, og The Daily Beast.
Elben lander. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
Det utmerkte seg raskt som den mest sint og ambisiøse ayahuasca antrekk av sitt slag. De fleste organisasjoner som serverer ayahuasca, jobber rolig. Få krever så stor økonomisk engasjement som Ayahuasca Healings spør - en donasjon på så mye som $ 1,997 for en fire-dagers retrett som inkluderte en seremoni med ayahuasca og en annen ved hjelp av San Pedro, en kaktus som inneholder mescaline.
Det var imidlertid gruppens krav på lovlighet som tiltrukket seg mest skepsis, skjønt. Grunnleggerne av Ayahuasca Healings mente at deres aktiviteter var beskyttet av deres forhold til den kontroversielle Oklevueha indianske kirken, men verken de Guzman eller Marc Shackman, Ayahuasca Healings 'kirkedirektør og sjefmedisin mann, er fra USA. Som et kapittel i Oklevueha, Ayahuasca Healings kalte seg en innfødt amerikansk kirke og antok at lovlige unntak som ble gitt til innfødte religiøse grupper i fortiden gjorde sine retreater lovlige.
De var ikke. To religiøse grupper i USA har vunnet, gjennom rettssaker, retten til å betjene ayahuasca, men Drug Enforcement Agency vurderer petisjoner for slike religiøse unntak fra narkotikalovgivningen fra tilfelle til sak. Ayahuasca Healings hadde ikke unntak, og etter at Drug Enforcement Agency hadde interessert seg i sitt arbeid, ble de raskt avstengt, og kirken "medlemmer" som hadde registrert seg for fremtidige retretter ut tusenvis av dollar. I nettfora har gruppen blitt kalt en kult og en svindel, og dets ledere anklaget for narcissisme og vrangforestillinger. Både de Guzman og Shackman sier at deres intensjoner alltid har vært oppriktige og at de, så fort de har vunnet tillatelse fra DEA til å tjene ayahuasca, vil kunne gjøre godt på alt de har lovet. "Vi vil vise DEA at vi er forpliktet til å bringe dette til Amerika på en kontrollert og sikker måte," sier Shackman.
DEA er ikke ivrig etter å tillate bruk av Schedule 1-legemidler. Kirker som er unntatt fra lover som begrenser peyote og ayahuasca kjempet lenge, dyre kamper i årevis for å vinne det rette. I det siste tiåret er ayahuasca det eneste stoffet som enhver religiøs gruppe har fått nye unntak fra; Argumenter for cannabis som et religiøst sakrament har ikke lyktes. Ayahuasca Healings tester grensene for regjeringens toleranse for ayahuasca forbruk og i ferd med å snuble gjennom knotty spørsmål: For en generasjon mindre tiltrukket av tradisjonelle kirker og templer, hva teller som religion? Kan åndelighet bli solgt uten å kompromittere dens integritet? I Amerika, som har tilgang til psykoaktive planter, er alt annet enn klart.
Før Trinity de Guzman fant ayahuasca, hadde han nedsatt seg verden av næringsliv og online markedsføring, hvor guruer var folk som Harv Eker, hvis lære handler om å forbinde sinn og penger. De Guzman begynte først å lære om DMT i 2011, mens han jobbet med et livstrenerfirma i San Diego; en mentor der introduserte ham til stoffet, og han prøvde å røyke det. "Det åpnet så mye i meg," sier han. "Når det skjedde, var det som frøene ble plantet for å oppleve ayahuasca." Han måtte dele dette med verden. I mai 2015, mens han bodde i Mexico, hadde han den ayahuasca-inspirerte visjonen om at han var "ment å bringe den til USA."
Shackman og de Guzman hadde møtt et par år tidligere, gjennom, selvfølgelig, ayahuasca. De hadde begge brukt mye tid i Peru, i Urubamba-dalen, som har blitt et sentrum for stoffets turisme. Shackman hadde vokst opp i en by i det vestlige England, hvor han aldri følte at han passet inn, sier han, og så snart han var i stand, begynte han å reise til Afrika, Asia og Sentral- og Sør-Amerika. "Jeg legger alltid min selvutforskning først," sier han. Først arbeidet han som dykkerinstruktør, men da han begynte å lære "om universet og ånden og ånden verden, hvem jeg var på menneskelig måte og hvem jeg var på umenneskelig måte, i form av min sjel og ånd, "Han brukte mer av sin tid på meditasjon, yoga og åndelige retreater. "Det tok over livet mitt," sier han.
Hvor de Guzman er liten og trim, med skinnende hvite tenner og en kontrollert, praktisert måte å snakke på, er Shackman høy, ansiktet hans er ofte omgitt av et lyst hår og ekspansiv i samtale. Da de begynte å jobbe sammen på Ayahuasca Healings, delte de ansvaret, med de Guzman fokusert på å tiltrekke seg folk til deres gruppe, og tok på seg markedsføringsevnen han hadde honet tidligere, og Shackman startet på stedet arbeidet, som begynte med søket for et retrettsted. Landet han fant, 160 hektar i Elbe, Washington, sør for Seattle, hadde nesten alt de lette etter. Vann som går gjennom landet. Isolasjon, til et punkt - det var ingen naboer, men det var en internasjonal flyplass innen to timers kjøretur. Den snødekte toppen av Mt. Rainer var i avstanden.
Marc Shackman og Trinity de Guzman. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
Shackman hadde aldri bodd i det kontinentale USA - han hadde brukt tid på og av, i Hawaii og passert California - men dette var hans første gang i Stillehavet Nordvest. Han var åpen for å leve hvor som helst, men i jakten på visjonen han og treenigheten delte nå: De kunne bringe plantens positive innflytelse til å ha det moderne livet. Amerika trengte ayahuasca.
Det var også flere praktiske grunner til å sette opp organisasjonen i USA. "Vi visste at vi var her for å målrette folk som ikke kunne gå til Peru," sier de Guzman. "Det er mange mennesker som blir kalt til dette legemidlet, men kan ikke ta seg av jobben til å gå en uke." Han trodde også at det var en bestemmelse i amerikansk lov som skulle dekke aktivitetene gruppen planla - som i hans ord "gir amerikanere eller noen i USA den konstitusjonelle rett til å øve sin religion, uansett hva de anser som å være", selv om den religionen inkluderer forbruket av ellers ulovlige stoffer.
Til tross for sin utadvendte tillit oppnådde Ayahuasca Healings grunnleggerne at loven de var avhengig av, loven om gjenopprettelse av religiøs frihet, ikke ga beskyttelse mot åndsdyktig narkotikabruk. De kunne ikke bare dukke opp i Amerika og begynne å distribuere ayahuasca som et religiøst sakrament. (Hvis loven var så bred, ville det antagelig være grupper som betjente den økende etterspørselen.) De Guzman var klar over at to grupper, União do Vegetal og Santo Daime, fikk lov til å betjene ayahuasca lovlig. Spørsmålet var akkurat hvordan de gjorde det.
União do Vegetal, eller UDV, begynte på begynnelsen av 1960-tallet, etter at José Gabriel da Costa, kjent som Mestre Gabriel, drakk ayahuasca-te mens han jobbet med et gummi-tappende mannskap i Brasil. Han prøvde teen i 1959 og begynte å distribuere den til andre kort tid etter; innen et par år hadde han dannet denne nye religiøse ordningen, forankret i kristendommen og ærefrykt for den åndelige bevisstheten ayahuasca te muliggjør.
I begynnelsen av 1990-tallet oppdaget Jeffrey Bronfman, en miljøaktivist, hvis velstående familie en gang eide Seagram Company, først oppdaget ayahuasca da han reiste til Brasil, for å vurdere en anmodning fra en åndelig organisasjon som "forsøkte å bevare et arealområde i Amazonas på grunn av antall planter som er sentrale for deres religiøse praksis, "sa han senere. Inspirert av det han så, trente han som en UDV mestre, en kontorroll som hadde ansvaret for å distribuere Mestre Gabriels lære, og begynte å holde seremonier i Santa Fe, New Mexico. I 1999 tok amerikanske tollvesenet en forsendelse av ayahuasca sendt til UDV Santa Fe-kontoret, og Bronfman tjente som ledende saksøker i det tiår lange juridiske slaget som til slutt vant UDV retten til å tjene ayahuasca te som en del av sine religiøse ritualer.
Ayahuasca forberedelse i Ecuador. (Foto: Terpsichore / CC BY 3.0)
Bronfman og UDV hevdet, helt opp til Høyesterett, at regjeringen ikke hadde en god nok grunn til å forstyrre sin religiøse praksis. Den religiøse frihetsgjenopprettelsesloven (RFRA) fastslår at regjeringen ikke burde "vesentlig belaste en persons trening av religion" - hvis personen har vist at deres handlinger er oppriktige og en del av deres religion, kan de komme ut av lover som gjelder for alle ellers. (The 2014 Hobby Lobby sak som unntaket virksomheten fra visse krav i Affordable Care Act påkalte denne samme loven, for eksempel.)
Tenker på denne standarden - hva er religion? Hva gjør treningen sin oppriktig? Kan bli rask, men i løpet av årene har amerikanske domstoler kommet opp med noen enkle, enkle måter å svare på disse spørsmålene. Ikke alle trosretninger er for eksempel religiøse. Hvis de er bedre karakterisert som filosofisk eller verdslig, beskytter RFRA dem ikke. Domene har også kommet opp med "indikasjoner" av en religion - en religion tar på seg "ultimate spørsmål som har å gjøre med dype og ufattelige saker", tilbyr et omfattende moralsk eller etisk trossystem, og har et sett med seremonier, ritualer, presteskap, skrifter, helligdager, foreskrevne klær og andre skilt som vanligvis er knyttet til tradisjonell religion.
Spørsmålet om oppriktighet er kanskje enda vanskeligere å vurdere, men hvis et sett av tro er samlet, ad hoc, for å rettferdiggjøre et livsstilsvalg, det er en streik mot oppriktighet. Kommersielle motiver er en annen.
I UDVs tilfelle innrømmet regjeringsadvokatene at kirken i utgangspunktet var en ekte religion, men hevdet at faren for medlemmers helse og muligheten for å distribuere ayahuasca utenfor en religiøs kontekst, oppveide kirkens rett til å bruke teen. Høyesterett sidestilt med UDV, som er en presedens for anvendelse av RFRA på bruk av kontrollerte stoffer.
Selv før UDV-avgjørelsen ble RFRA bundet i sakramental bruk av planter som anses farlig under loven. På 1980-tallet ble to medlemmer av den innfødte amerikanske kirken fyret fra jobbene sine for å bruke peyote som en del av et religiøst ritual. I så fall holdt Høyesterett i 1990 at religiøs kontekst ikke oppveiste lovbrudd mot forbruk av peyote. Det ser ut til at uttrykk for religionsfrihet bare gikk så langt. Religiøse grupper av alle slag så denne beslutningen som en fare, og i 1993 besto kongressen RFRA for å bekrefte og utvide beskyttelsen for fri trening av religion.
UDV var den første religiøse gruppen for å lykkes å vinne et unntak for lov om kontrollerte stoffer i henhold til RFRAs prinsipper, og etter at retten hadde uttalt sin mening, i 2006 møtte DEA en tilstrømning av petisjoner fra grupper som prøvde sine egne unntak. I 2008 utstedte DEA sin første avslag i kølvandet på UDV-avgjørelsen: Virkeligheten, "en religion basert på å tro på alt som er ekte" som betraktet marihuana, et sakrament, hadde ikke oppfylt den juridiske standarden for oppriktig religiøs trening.
Ifølge DEA, siden 2006, har "minst to unntak blitt gitt under rettssaken" - UDV-unntaket og en for Santo Daime, en annen kirke som trekker på kristendom og ayahuasca ritualer, som ble grunnlagt, som UDV, ved en brasiliansk arbeider i gummi-tapping industrien.
En del av domstolens begrunnelse i UDV-saken var at det var relativt lite risiko for at gruppen distribuerte ayahuasca til ikke-troende. For ti år siden var det mindre etterspørsel etter det, og for få år siden ble ayahuasca vanligvis antatt å ha ingen potensiell populær appell. (Det gjør mange folk til å kaste voldsomt, for en.) Selv som flere amerikanere har blitt "kalt" til ayahuasca, som de har sagt, har domstolens begrunnelse holdt fast. UDV er fortsatt liten og seremonien er litt hemmelig; Santo Daime-seremonier blir sett på som enklere tilgjengelige for utenforstående som ønsker å oppleve ayahuasca, men mange blir avskrevet av konsernets sterke tilknytning til kristendommen.
"Vi var mer av alt en samlet pakke," sier Shackman, av Ayahuasca Healings 'tonehøyde, en moderne tilnærming til ayahuasca, med mindre dogma. "Det var mye mer frihet."
Etter at Ayahuasca Healings kunngjorde sine intensjoner online i 2015, kom søkere seg inn. Klientene var på utkikk etter visjonspåstander, en kur for depresjon, shamanisk trening, resolusjoner til tilbakeslag i livet; noen hadde gjort ayahuasca før, og noen visste veldig lite om det. Det faktum at tilbaketrekningene skulle holdes i Washington State var et salgsargument for noen mennesker; ideen om å delta på en rettslig retrett appellerte også. Og selv om det kan virke som ayahuasca seremonier er overalt i disse dager-den En fra New York nylig sitert en ekspert som anslått at det var 100 seremonier som ble gjennomført hver natt på Manhattan - en tilbaketrekningsdeltakende sa at hennes andre forsøk på å finne en ayahuasca-seremoni å delta var enten avvist eller ignorert.
Mens de jobbet med frivillige for å forberede seg til retrett-vanntetting teltstolpene, oppretting av tipis, rengjøring og omsmøring av de få bygningene på eiendommen, kjøp av nok forsyninger som en Walmart-kontorist spurte om de var preppers-Shackman og de Guzman var også shoring opp juridiske strukturer av deres nye organisasjon. De søkte om og ble gitt nonprofit status (IRS viser en offentlig veldedighet som heter "Ayausca Healings" registrert under Shackmans navn i Elbe, Washington); De sendte et brev til den lokale anklageren som introduserte kirken og skisserte sine aktiviteter. Viktigst av alt, gjorde de et arrangement med Oklevueha Native American Church som de trodde ville gi sin gruppe juridiske dekning.
Kanskje den første sprekken i deres selvtillit om lovligheten av planen deres var da de justerte seg med ONAC. Opprinnelig hadde de dannet et forhold til New Haven Native American Church, som vil utføre en "åndelig adopsjon" av folk som tror på den religiøse kraften av ayahuasca. Etter at Ayahuasca Healings begynte å få oppmerksomhet på nettet, skrev James Mooney, ONACs grunnlegger, et innlegg om gruppen på Facebook, og sa at Ayahuasca Healings ikke var helt beskyttet mot loven. Han kunne fikse det. De kom i kontakt.
Mt. Rainer soloppgang. (Foto: Chris Dickey / CC BY 2.0)
Selv som journalister sprer ordet om den "første juridiske ayahuasca-kirken" i landet, begynte folk som var interessert i ayahuasca eller andre psykoaktive stoffer, samt personer som var på vakt for kultlignende grupper, å uttrykke skepsis over den nye kirken, særlig dens påstå lovlighet. Hva de Guzman og Shackman behandlet som en unik visjon, andre så som en felles reaksjon på ayahuasca. Mange mennesker som deltar i ayahuasca seremonier, føler sterkt at "alle trenger å oppleve dette" og at det er deres kall for å redde verden. Mange mennesker i ayahuasca-samfunnet støttet ideen om å bringe ayahuasca til USA, men de var ikke sikker på at disse to hånlige mennene, med sine tvilsomme krav til lovlighet, skulle gjøre jobben nøye og trygt. Hvis de ikke gjorde det, hvis myndighetene brukte dette som en unnskyldning for å slå ned på ayahuasca, dersom noen døde ved dette høyt profilerte tilfluktsstedet, kunne det ikke bare bryte det nåværende, relativt tolerante miljøet, men kutte kort den voksende vanlige interessen i ayahuasca som et trygt og terapeutisk legemiddel.
Mooney har sitt eget band av skeptikere og juridiske kamper. "De fleste innfødte amerikanske kirker hater meg," sier han. Årsaken: Oklevueha sier at det kan beskytte bruken av plantebaserte sakramenter av folk som ikke tilhører føderalt registrerte stammer. Det teller også mange planter som sakramenter. Med andre ord, medlemskap er åpent for alle, og ONAC vil straffe bruken av cannabis, san pedro, kava og andre planter i seremonier holdt av datterselskapene sine.
Regjeringen har ikke alltid enighet med Mooney sine krav på retten til å bruke kontrollerte stoffer. For 15 år siden grep myndighetene pakker med peyote fra Mooney's kirke og påtalte ham en rekke narkotikakriminaliteter; De føderale anklager ble droppet etter UDVs høyesteretts seier.
Nylig, selv om, Oklevueha datterselskaper ikke har møtt med suksess i retten. I fjor avviste en dommer i Michigan et ONAC-medlems krav om religiøs fritak etter at han ble tatt opp med å vokse marihuana. Tidligere i år åpnet ONAC en sak mot regjeringen for å få tak i en forsendelse av cannabis ledet til et medlem i Oregon. I løpet av april opprettholdte det niende kretsløpet en lavere rettsavgjørelse om å nekte den innfødte amerikanske havnen i Oklevueha, som drives av Mooney's sønn, et unntak fra føderale lover som begrenser bruken av cannabis.
I dette siste tilfellet arkiverte et konsortium av indianske kirker en amicus-kort, som informerte retten om at "NAC-organisasjoner ikke gjenkjenner Oklevueha som et kapittel" eller "gjenkjenne, fordømme eller tillate religiøs bruk av marihuana eller noe annet stoff annet enn peyote, i noen av sine religiøse tjenester. "Tidligere i år, i februar, utgav den indianske kirken i South Dakota en uttalelse som slettet seg fra Mooney. National Council of Native American Churches utgitt sin egen uttalelse:
"Det er en økende trend i USA, av organisasjoner som vedtar navnet" Native American Church "som et middel til å forsøke å få beskyttelse av føderal lov som ble opprettet av regjeringen for å anerkjenne og beskytte de legitime urbefolkningene som har blomstret på det nordamerikanske kontinentet siden lenge før de europeiske bosetterne ankom ... "
"Noen av disse illegitime organisasjonene, bestående av ikke-indfødte, hevder nå at marijuana, ayahuasca og andre stoffer er en del av indiansk kirke teologi og praksis. Ingenting kan være lenger fra sannheten ... Vi avviser forsøkene på å gripe inn på våre urbane veier og bedra folkene ved å hevde dem som deres egne for egen trivsel eller for profitt. "
Et autentisk kulturelt krav til en religiøs tradisjon er ikke nødvendigvis en del av de juridiske kriteriene for fritak fra narkotikalovgivningen. Føderal lov tillater nå besittelse av peyote for alle medlemmer av en føderalt anerkjent indisk stamme, men i et tilfelle som involverte ONAC, fant retten at en ikke-tribal persons peyote-bruk kunne beskyttes ved medlemskap i en indiansk kirke. Som en av Ayahuasca Healings grunnleggere er UDVs Bronfman en ikke-innfødt person som tilbrakte tid i Amazonas og følte seg inspirert til å ta tilbake ayahuasca til USA. Men amerikanske narkotikalovgivninger er knyttet til historien om forfølgelse av innfødte amerikanske kulturer, og ved å hevde de rettighetene som tribalmedlemmer kjempet for som deres, utøver de utenlandske at beskyttelsen.
Men Shackman og de Guzman er uberørt av Nasjonalrådets innvendinger mot å navngi en gruppe som deres en indiansk kirke. "Vi bruker ikke ayahuasca for vår egen personlige glede eller for profitt," sier de Guzman. "Å tro på indiansk teologi handler ikke om fargen på huden din eller hvor du ble født. Men det handler om filosofien om hva det handler om ... For meg er den indianske kirken altomfattende. "
"Det vi egentlig er, er en urfolkskulturkirke," sier Shackman. "Vi faller under innfødt amerikansk kirke fordi vi er i Amerika, og det er den urfolkskulturen i Amerika. "For å være innfødt amerikaner-å fullt ut sette pris på indiansk kultur, trenger du ikke å være indianer. Mange innfødte amerikanere har problemer med å bringe sin tradisjon til hvit mann. "Innfødte amerikanske kirker som avviser grupper som Ayahuasca Healings, sier han, er" ikke i kontakt med sin tradisjonelle religion ", som han mener ikke ville se en separasjon her.
"Vi forventer ikke at alle indfødte folk skal nærme oss med et slikt transcendentalt perspektiv, og se oss alle som en ånd. Det er alltid noen hatere, sier han. "Du kan ikke gjøre alle glade."
I januar holdt Ayahuasca Healings sitt første tilfluktssted, av seks de ville lede. Den første dagen, etter at gjestene kom på landet og slo seg inn i den hvite tipis, var det en rensende svettehytte; neste morgen deltok de i en San Pedro-seremoni, og om kvelden etter middagen gikk de opp igjen på fjellet på eiendommen for ayahuasca-seremonien. Den andre helgedagen, de ville bruke behandling av deres erfaring, kanskje prøve acroyoga eller andre workshops, og ved den fjerde dagen være jordet nok til å ta det de hadde lært seg tilbake til verden.
En gruppe på Ayahuasca Healings, i Elbe. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
For noen av tilbakemeldingerne og frivillige var denne opplevelsen alt de hadde håpet på; for andre, jo mer tid de brukte med Ayahuasca Healings, jo mer ubehagelig ble de. Å bo på Elbe-landet kan være krevende. Stuen var grunnleggende til å begynne med, og det var fortsatt vinter og kaldt. Jorden kunne være våt, selv inne i teltene, og da antall frivillige svingte, var det en gang å lage mat til en person.
Men deres mest voldsomme tvil handler om grunnleggernes selvforstøtende atferd og motstand mot tilbakemelding. Et par frivillige sier for eksempel at når de konfronteres med forslag om mulige problemer eller farer, fortalte grunnleggerne dem at så lenge de trodde alt ville gå bra, ville det. Og i stedet for å være fokusert på frivillige og gjester som har transformative opplevelser, holdt de fokus på seg selv: Se på oss. Se på hva vi gjør for folk.
De Guzman forsvarte sin oppførsel som en nødvendig del av driften. Alle medlemmer av Ayahuasca Healings er like, sier han, selv om han som grunnleggeren, "min stemme er det som bringer folk til organisasjonen." "Vi var under en veldig spesifikk tid, knase, og så, ja, vi er alle like," han sier, "og samtidig hvis vi gjorde ting på en måte hvor vi bare ville lytte til eller gjennomføre alle frivillige ideer, ville det ikke bli gjort lite."
Hvis en av markørene til en tradisjonell religion er at medlemmene tror på, stoler på og følger veiledningen fra deres leder, syntes Ayahuasca Healings grunnleggerne å ha bare blandet suksess. Retrett-goers hadde dramatisk forskjellige ideer om hvorvidt de deltok i en religion. En gjest, som hadde en overveldende positiv opplevelse på retreaten, sier at hun "definitivt aldri trodde at det var en religion." En annen, som var så ubehagelig med hvordan retretten ble kjørt som han forlot tidlig, sier at han i utgangspunktet var mest opphisset om endelig å finne "noe som passer til det jeg trodde." En person som hjalp intervju og godkjente søkere sa at mens "for meg hadde det sikkert en åndelig komponent ... Jeg har alltid følt det forstått, men aldri nevnt, at den primære grunnen til å ringe det en religion var for juridiske formål. "
Ayahuasca Healings blanding av spiritualisme og online markedsføring førte til forvirring over donasjonene tilbaketrekning deltakere ble bedt om å gi også. Selv om det var litt fleksibilitet i hvor mye retreat-goers ga, følte transaksjonen seg nok som å kjøpe en feriepakke at kirkens nye "medlemmer" forventet et retrett i retur.
Eventuelle bekymringer, internt eller eksternt, om hvordan landets "første offentlige, juridiske ayahuasca kirke" ble løp, kom til hodet da dea interesserte seg i gruppen. I slutten av februar 2016 sendte byrået hva de Guzman beskriver som et "meget vennlig brev" til gruppen og inviterer dem til å begjære et religiøst unntak. "Vi mottok det, og vi begynte virkelig å sitte med det," sier de Guzman. De bestemte seg for å slutte å holde tilbake.
Ayahuasca Healings tilbaketrekning. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
Dette sitter ikke bra med senterets klientell. Da disse menneskene fikk nyheten om at deres retreater ville bli utsatt på ubestemt tid, effektivt kansellert, var mange livlige. På internettfora som var dedikert til gruppen, handlet de råd om hvordan de skulle få pengene tilbake, ved å tvinge kostnadene gjennom kredittkort eller kredittforeninger, ubevoktet av argumentet fra Ayahuasca Healings grunnleggere, at de ikke hadde kjøpt en retrett, men laget en donasjon. Pengene kirken mottok, de Guzman og Shackman sier, gikk til operasjonen; de kunne bare love at tilbaketrekninger ville gjenopptas i fremtiden, eller tilby et peruansk retrett som en erstatning. I løpet av månedene gikk Ayahuasca Healings tilbake, kirken returnerte penger til noen få mennesker som måtte endre sine planer (de Guzman kaller disse "gudstjener" i stedet for tilbakebetalinger). Siden gruppen stoppet aktiv drift, har den ikke tilbakebetalt noen som sendte penger i et fremtidig tilfluktssted.
Noen mennesker rebook på Peru retrett. Men for de som hadde vært eller mistro til gruppen, bekreftet styringen av de peruanske retrettene bare deres frykt. Mest påfallende, på den andre utflukten, måtte Sulastri de Andrade, eieren av eiendommen, gripe inn for å hjelpe en gjest som var syk. Gjesten var "halvbevisstløs", sier Andrade, som lider av høydesyke og tretthet, som hadde blitt forverret av ayahuasca.
De Guzman på et tilfluktssted i Peru. (Foto: Leveres)
Dødsfall, men sjeldne, skjer i forbindelse med ayahuasca seremonier; i den siste måneden døde en kvinne mens han deltok i et ayahuasca retrett i Kentucky, holdt av en annen gruppe med en tøff påstand om lovlighet. Teen gir en høyere risiko for mennesker med hjerteforhold og som tar antidepressiva og noen av de rapporterte dødsfallene har vært forbundet med andre legemidler som brukes under seremoniene.
De Guzman sier at de lidende gjestene var trygge, og situasjonen under kontroll, en skremmende, men kjent del av ayahuasca-arbeidet. Gruppens sikkerhetstiltak kom i valg av tilbaketrekningsdeltakere. Intervjuer ble utsatt for personer med medisinske motindikasjoner for å ta stoffet. En tidligere Ayahuasca Healing intervjuer sier imidlertid at minst én person som avviste for metadonbruk, klarte å få et nytt intervju og bli godkjent. (Etter at han hadde merket dette, deltok hun ikke i retrett, tror han.)
"Uansett hva folk opplever, uansett hva det kan se ut, er det alltid så mye som de kan takle," sier de Guzman. "Mamma Ayahuasca vil bare gi deg det du kan håndtere."
Lederne av Ayahuasca Healings håper fortsatt at dea vil gi dem en religiøs unntak for sitt arbeid. I slutten av august anmodet byrået mer informasjon fra gruppen om sin religiøse praksis. "Vi er veldig sikre på at petisjonen vil bli gitt," sier de Guzman. "Hvis det ikke blir levert til oss slik, tar vi dem til retten, og vi vil vinne fritaket."
Gruppens fremtid er imidlertid skummel. De ga opp leietid på landet på Elbe; eiendommen er nå kjørt som et fjell resort. De planlegger å omstrukturere, under et nytt navn, som Shackman kaller en "frisk ny start", og de Guzman vil gå tilbake fra sin mer offentlige rolle for å fremme gruppen. I sin petisjon til DEA, som en skeptiker oppnådd gjennom en forespørsel om informasjonsfrihet, skrev deres advokat at Ayahuasca Healings grunnleggerne "ønsker å innrømme at de tidligere hadde feilaktig om lovens nåværende tilstand angående Ayahuasca."
ONAC sier også at Ayahuasca Healings er "ikke lenger i god stand med oss." "De behandlet det som en bedrift. De var reklame og markedsføring, noe som er et voldsomt slag i ansiktet mot urfolksmedisin, sier Mooney. "Da alle disse menneskene betalte dem penger til å gjøre en seremoni, løp de av med penger, akkurat som en korrupte virksomhet." I øyeblikket sier han at han ikke fornyer sin evne til å jobbe under ONAC. "De er virkelig, veldig hyggelige gutter, men det er som disse forretningsmenn har gått inn i religiøs virksomhet, og det blander seg bare ikke.
Mooney hadde ikke kommunisert dette til Ayahuasca Healings direkte. "Han har ikke sagt det til oss før," sier de Guzman. Men DEA-unntaket ville være for Ayahuasca Healings, uavhengig av ONAC, sier han. "Når vi har vår DEA-fritak, spiller det ingen rolle lenger."
Det er andre grupper som går gjennom samme prosess som Ayahuasca Healings. Et annet ayahuasca retrett, SoulQuest, mottok nylig et lignende brev til DEA som tyder på at de stopper operasjoner og innleder et krav om religiøs unntak. En del av grunnen til at Ayahuasca Healings tiltrukket så mye bekymring fra den større ayahuasca og psykedelisk terapi samfunnet er fordi økende antall mennesker tror ayahuasca kan ha positive åndelige og terapeutiske effekter: som de Guzman og Shackman, de vil finne måter å gi mer folk tilgang til ayahuasca. Siden DEA vurderer religiøse fritaksmedlemmer individuelt, bør avgjørelsen om Ayahuasca Healings 'lovlighet ikke holde den neste gruppen fra å vinne et unntak. Men de flere gruppene med tvilsomme motiver som prøver å bruke dette unntaket, jo vanskeligere kan det være for den neste gruppen å bevise at deres bruk av ayahuasca som et religiøst sakrament er virkelig oppriktig, både i deres hjerter og under loven.