Heldigvis for turister og tyrker betyr selektiv anvendelse av loven at vi fortsatt kan se Mevlevis 'hvirvelseremoni inne i statseide museer. Men for hver hytte som er blitt omgjort til et kulturhus eller museum, er det hundrevis som lurer neglisjert og smuldrende i bakkanten.
Ifølge historikeren Faruk Göncüoğlu nådde antall boliger i Istanbul rundt 700 i den osmanske perioden. Hver av ordrene som bodde i disse bygningene hadde forskjellige ritualer og yrker: Mevlevis var musikere og kunstnere, Bektaşis var soldater, og Nakşibendi var for eksempel forskere. Bortsett fra whirling dervishes, europeiske reisende i 19th århundre var tilskuere til Rifaiyye "hylende dervishes", som praktiserte flagellasjon og piercing med nåler.
Men Mustafa Kemal Atatürks visjon om en republikk basert på europeisk positivisme hadde ikke noe sted for mystiske ordrer. Utbruddet av et sørøstlig opprør ledet av Nakşibendi-lederen Sheikh Said ga regjeringen en grunn til å handle, og i 1925 ble alle sufi-lodges og osmanniske gravene lukket ved lov. Det ble også ulovlig å bruke titlene "sheikh", "dervish", "emir" og "caliph", å ha på seg klær knyttet til disse titlene, og mer bizarr å kalle seg en kaffeleser, trollmann, eller eksorcist. De første sprekkene i denne ekstreme sekularismen kom med Atatürks fester i 1950-valget, og de osmanniske gravene ble gjenåpnet for publikum det året - uten endring i forbudet mot islamske hytter.
Inngang til ødela Kasimpasa Mevlevihanesi. (Foto: Joshua Allen)
Istanbuls første lodge ble grunnlagt ved siden av Rumeli Hisarı, festningen som Sultan Mehmed jeg bygde i forberedelse til erobringen av 1453. Nå på grunn av Boğaziçi Universitet ble hytta gjenoppbygget som et historisk forskningsenter i 2015.
Galata Mevlevihanesi, en to minutters spasertur fra Galatatårnet, dateres til 1481 og gjenåpnes som et museum i 2011. Mens bygningen er vakkert restaurert, har voksverket av kryssbenet sufis alle de mystiske kraftene til et naturhistorisk museum. Besøkende er invitert til å se hvirvelseremonien hver søndag, som det har vært tilfelle siden 19th århundre, med reisende som Gustave Flaubert og Hans Christian Andersen skrive sine kontoer av dervishes.
Inne i Galata Mevlevihanesi. (Foto: © Nevit Dilmen / CC BY-SA 3.0)
Over Bosporus i Üsküdar, har 18-tallet Usbekistan Lodge møtt en verre skjebne. Bukhariske pilegrimer bygde hytta som et stopp på vei til Mekka, men etter det osmanske nederlaget i første verdenskrig begynte det å ferge tyrkiske nasjonalister i motsatt retning. Fremtidig president İsmet İnönü var en av dem som rømte den allierte okkupasjonen av Istanbul gjennom Usbekistan. Atlantic Records medstifter Ahmet Ertegün stammer fra en av lodgeens sheiks, og han restaurerte den i 1996 med sikte på å åpne et museum. Ti år senere undertegnet han lodgen til regjeringen, og den har siden vært okkupert av et grunnlag for islamsk forskning.
I de senere år har en rekke høyprofilerte forfattere gjenopplivet interessen i Sufi-ordrene. Til tross for at han ikke hadde noen sterk tro, brukte Orhan Pamuk Sufi-elementer i hans romaner Den svarte boken (1990) og Snø (2002). Populær forfatter Elif Şafak fortalte Mevlana forhold til Shams of Tabriz i sin roman De Forty Rules of Love (2010), og hun har snakket mye om hennes respekt for sufisme. Men hverken Pamuk eller Şafak har erklært seg som aktive medlemmer av en Sufi-ordre.
Utenfor Galata Mevlevihanesi i 1870. (Foto: Public Domain)
Et symbol på kontinuitet er familien til Mevlana Celalledin-i Rumi, hvis 22. generasjon etterkommere lever fortsatt i Tyrkia som president for International Mevlana Foundation. President Faruk Hemdem Çelebi representerer en ubrutt linje på over 800 år fra Rumis fødsel til i dag.
Offentlig interesse toppet nylig med nyheter om kjendiser som ble med i en av Istanbuls Cerrahi lodges. Nureddin Cerrahi lodge, nær de bysantinske veggene i den gamle byen, inneholder graven der ordrenes grunnlegger er begravet, samt en hall for zikir-minne om Guds navn gjennom musikk og dans. Cerrahi-medlemmene kle seg i hvite robes og kranier med svarte jakker, rocking og snu til sangene, ledsaget av ney (reed fløyte), tambur (langhalset lute), og def (rammestromme). Ligner på nigns av Hasidiske jøder, bærer det stigende tempoet Cerrahisene inn i en ekstatisk union med det guddommelige.
Galata Mevlevihanesi Museum. (Foto: Joshua Allen)
Også aktiv i Istanbul er Bektaşi-ordren, som regnes som en gren av Alevi-islam. Şahkulu Sultan Alevi-Bektaşi lodge er muligens den eldste tyrkiske strukturen på den asiatiske siden av Istanbul, bygget i 1329 av tilhenger av anatolske mystiker Hacı Bektâş-ı Velî. Bektaşis utfører deres zikir mest på tyrkisk, med få arabiske ord - en konsekvens av den sterke sentralasiatiske innflytelsen på aleviismen. I motsetning til de fleste sunni-grupper er det viktig for Alevis at menn og kvinner utfører disse ritualene sammen.
Siden 2010 har politikere fra både regjeringens parti og opposisjonen foreslått å fjerne loven fra 1925 som lukkede hyttene. Men andre er urolige med å godkjenne disse heterodokse og eksentriske ordrene. Inntil en ånd av aksept hersker, vil de fortsette å formidle sine hemmeligheter i skumringen mellom fortid og nåtid.