Middelalderlige jøder feiret påsken med fugle-menneskelige hybrider / opplyste manuskripter

I den jødisk-kristne tradisjonen, i det andre budet, legger Gud ned en lov: "Du skal ikke gjøre dig et grønt bilde, det skal du ikke gjøre noen bilder eller avguder til å tilbede. Den femte boken i Det gamle testamente, Deuteronomy, som antas å ha blitt skrevet senere enn de andre bøkene, blir mer spesifikk ved å varsle mot å lage et bilde som ser ut som en mann, kvinne, dyr, fugl, fisk eller "noen ting som kryper på bakken. "

Som i mange, kanskje alle, saker av jødisk lov, har den nøyaktige betydningen av denne regelen blitt debattert i århundrer. Til tider har jødiske ledere (og ledere av andre religioner) rådet artister til å unngå representasjon av menneskelige figurer. På andre tidspunkter tolkes denne skriftlige stricture mer løst. Men i begynnelsen av det 14. århundre resulterte det i et bemerkelsesverdig opplyst manuskript som illustrerer historien om Exodus uten å vise et menneskelig ansikt.

Noen av figurene har rett og slett tomme sirkler hvor ansiktene deres ville være. Men andre, de som representerer jødiske figurer i særdeleshet, har fugllignende hoder og menneskelige kropper. Det er "det tidligste overlevende eksemplet på fenomenet for forvirring av det menneskelige ansiktet," skriver forsker Marc Michael Epstein i sin bok Skyggen av pergament, havsfarger: Jødisk opplyste manuskripter, og det er et mysterium. Hvorfor valgte kunstneren disse fuglehodene? Og hva mener de??

"Det er så strålende rart, og likevel går det så mye til dybden av det som folk trodde og følte," sier Epstein i et intervju. "Folk som skapte dette manuskriptet var interessert i å tenke på en metafor som omfavnet måten de uttrykte seg som jøder på den tiden og stedet."

Basert på stilen og andre ledetråder, kan manuskriptet dateres til begynnelsen av det 14. århundre, fra den øvre Rhinen i Sør-Tyskland. I dag holdes det av Israels museum i Jerusalem, men lite er kjent om sin opprettelse eller patronen som bestilte den.

Før middelalderen ble teksten fra Haggadah, som ble omtalt på påsken som en tilbakestilling av jødisk eksodus fra Egypt, ofte tatt med i større tekster. Dette er et av de tidligste eksemplene på en frittstående Haggadah. Opprinnelig 50 sider (hvorav 47 overlever), er det signert av en skribent kalt Menahem. Begynnelsen og slutten av teksten inneholder fullsidesillustrasjoner, viser en familie på et sederbord og den ombyggede byen Jerusalem, en henvisning til sederens ende, som forestiller seg at det vil bli feiret "neste år i Jerusalem. "Gjennom teksten viser marginalia hendelsene i Exodus-historien og familier som observerer påskstradisjoner - følger Moses gjennom Rødehavet, utfører en håndvaskritual, som gjør matzo.

Ingen av disse figurene har menneskelige ansikter. De egyptiske figurer, sammen med de himmelske, som engler, solen og månen, har blanke steder der de normalt har ører, øyne, nese og munner. De jødiske figurer har alle ansiktsegenskaper og store spisse nebber. Noen har spisse ører.

Manuskriptet har i mange år blitt kalt "Birds 'Head Haggadah", av åpenbare grunner. Men ørene skiller seg ut som enda mer uvanlige, og har vært et poeng av strid blant forskere. Ruth Mellinkoff, som studerte middelalderkunst, identifiserte dem som grisens ører og hevdet at Haggadas tall er antisemittiske representasjoner. (I jødisk tradisjon er grisene urene dyr.) Men Epstein har en annen teori: Ørene indikerer at tallene er griffiner, mytiske løve-ørn-menneskelige hybrider forbundet med hellighet. Løven hadde lenge vært et symbol på jødisk styrke, og ørnen var et symbol på tysk keiserlig makt, som går tilbake til regjeringen i Karlemagne. Tallene i Haggadah viste både jødisk identitet og deres tilknytning til lokale herskerskap, Epstein posits.

"Det ville være flott hvis noen var modige nok til å referere til den som" Griffins 'Head Haggadah, "sier han.

Selv om Haggadah inneholder det mest berømte eksempelet på slike slags menneskelige figurer, tror lærde at det bare er den lengste overlevende teksten i sin art. Mest sannsynlig var det manuskripter i det 13. århundre som brukte dette arbeidet, og stilen fortsatte å dukke opp i hele det 14. århundre i europeisk jødisk kunst. Rundt denne tiden rådet noen rabbiner det jødiske folk til å unngå å skape noen bilder av mennesker eller dyr. Andre foreslo at bare menneskelige ansikter var ute av køen. Haggadah var i denne sammenheng et dokument som pleide mot en friere og mer liberal syn på religiøs praksis.

Men loven mot gravbilder ble ikke alltid fortolket så strengt. "Jødisk unngåelse eller forsømmelse av visuell kunst har vanligvis vært mer historisk betinget enn teologisk nødvendig," skriver Melissa Raphael, en religiøs lærer ved University of Gloucester. Når jødiske samfunn blomstret i Midtøsten i den islamske gylnealderen eller i det bysantinske imperiet, var det smaker og ideer til de dominerende religioner som presset jødiske kunstnere for å unngå å skildre folk. Før middelalderen viste jødisk kunst av visse epoker folkene lett.

Tallene til "Birds 'Head Haggadah" kan da sees som et produkt av tid, sted og kultur der den ble laget. Mange av de jødiske fuglstallene bærer spisse hatter, brukt i kristen kunst for å skille voksne jødiske menn fra kristne. På grunn av denne typen diskriminering, skapte kanskje kunstneren Haggadah som en måte å vise det jødiske folks makt og enhet på.

"De ikke-jødene, derimot, er bokstavelig talt blanks-nothings," skriver Epstein. «De er blitt ansiktsløse og maktløse, slettet som gjenstandene for deres avgudsdyrkelse.»