Selv om dette kan høres ekstraordinært til noen moderne ører, ble defleshing ansett som et naturlig og effektivt middel for å avhende de døde i tusenvis av år. Det har blitt praktisert i zoroastriske samfunn i Iran og India, og i visse buddhistiske regioner i Tibet, Kina og andre nasjoner i hele Asia.
Etter hvert som befolkningen har vokst i disse områdene, har eksponeringsstedene blitt mer knappe, og mer moderne former for begravelse har vunnet i popularitet. Det er bare en håndfull gjenværende steder rundt om i verden hvor utendørs begravelsesritualer fortsatt praktiseres, eller hvor rester av disse tradisjonelle strukturer kan ses, lenge siden forlatt.
Denne massive ringstrukturen har nå et telekomstårn på toppen av det. soloppgangOdyssey / CC BY-SA 2.0Chilpik Towers of Silence
NUKUS, UZBEKISTAN
Ligger på bredden av Amu Darya-elven i Chilpik-regionen i Karakalpakstan, et autonomt territorium Usbekistan, er en gammel dakhma trodde den første som ble bygget. Konstruert et sted mellom 1. århundre f.Kr. og 1. århundre e.Kr., er dette Silentårnet spesielt viktig som lokal legende har det at Zarathustra begynte å skrive de gamle zoroastriske skrifter i denne regionen.
I den zoroastriske tradisjonen, en gammel religion som har en sterk følge i noen lommer i Asia, anses et lik som uren og bør ikke få lov til å overføre sin urenhet til elementene rundt den, spesielt elementet i ild som antas å vær hellig. Dakhmas eller Towers of Silence ble dermed bygget for å legge de døde i ro.
Dakhmas er hevet, avrundede strukturer, med en sentral brønn. Kroppen til en avdøde zoroastriske er plassert på deprimeringer i den sirkulære plattformen, og utsatt for både elementene og rovfuglene, som føder på kjøttet, etterlater benene. Bruken av disse tårnene ble først dokumentert for mer enn 2000 år siden, selv om det engelske uttrykket "Towers of Silence" ikke ble tatt i bruk til 1800-tallet da det ble laget av en britisk oversetter stasjonert i koloniale India.
Chilpik dakhma er blitt et populært symbol i Karakalpakstan, selv som det vises på republikkens våpenskjold. Selv om det ikke har vært brukt til gravgraver i århundrer, er strukturen en viktig del av lokalhistorien og historien i regionen.
Towers of Silence i Yazd, som ikke lenger er i bruk. indigoprime / (CC BY 2.0)Yazd Tower of Silence
YAZD, IRAN
Towers of Silence i Yazd, Iran, er et annet eksempel på en gammel dakhma, som ikke lenger er i bruk, men for bare for 40 år siden, kan likvann fortsatt bli funnet på toppen av strukturen, sakte desintegreres eller blir plukket fra hverandre av ørkengribber.
Da Iran utviklet seg og urbaniserte, ble dakhmas lokalisert stadig nærmere byens grenser, som alvorlig reduserte bruken av dem som en renseprosess. På 1970-tallet ble de ansett som ulovlige, og tvingte ortodokse zoroastriere til å tilpasse seg nye begravelsesmetoder. Mange i det zoroastriske samfunnet har flyttet til å begrave legemer under betong for å holde ut forurensninger.
En struktur innenfor Doongerwadi-komplekset. PP Yoonus / CC BY-SA 3.0Mumbai Towers of Silence
MUMBAI, INDIA
Den zoroastriske troen reiste til India mellom det 8. og 10. århundre, da dets tilhenger migrert til landet for å unngå forfølgelse etter den arabiske invasjonen av Persia. I dag er India fortsatt hjemme for et lite, men velstående Parsi-samfunn, da de zoroastriere kom til å bli kalt i landet. Mumbai har en av de største befolkningene i Parsis.
Mumbai dakhma ligger innenfor byens grenser, men ligger dypt inne i en 54 hektar stor skog, et kompleks lokalt kalt Doongerwadi og fortsatt brukt av Parsis i byen. Towers of Silence i Mumbai står overfor problemer, men på grunn av det faktum at den lokale gærpopulasjonen har svindlet de siste årene. Uten tilstrekkelig rovfugler å mate på likene, blir ekspansjonsprosessen forsinket eller til og med forlatt ufullstendig.
Klosterkomplekset omfatter bønner, templer og boliger. Antoine Taveneaux / CC BY-SA 3.0Drigung kloster
LHASA, TIBET
I fjellene i Tibet, og i noen provinser i Kina, Bhutan, Mongolia og Nepal, foregår et ritual som ligner de zoroastriske Towers of Silence: tradisjonen med jhator, eller himmelbegravelse.
Denne form for interment er en del av den Vajrayana buddhistiske tradisjonen, diktert av både religiøse tradisjoner og praktiske bekymringer. I fjellområder var himmelbegravelser en mer praktisk form for begravelse når brennstoff for kremeringer var knappe, og terrenget var for steinete å grave graver.
Himmelen begravelse praksis ble kort forbudt på 1960-tallet, men senere kom tilbake til å være. Men logistikk og sanitær bekymring har utløst den langsomme nedgangen i jhator tilpasset til fordel for kremering, og i dag er aktive himmelbegravelsessteder utrolig sjeldne.
Den Drigung Thil klosteret i Tibet er hjem til en av de få gjenværende og mest berømte himmel begravelse steder, og organer fra den omkringliggende dalen er sendt her. Dødsseremoniene utføres av munkene hver ettermiddag, og neste morgen blir kroppene båret til stedet, som ligger på 14.975 fot høyt på fjellet, omgitt av små stupas og templer. Himalaya-gribbe er invitert til å mate på kjødet og alt som gjenstår, blir brent og tilbys til himmelen i et annet ritual.
Skulls og rester er lagt ut på bunnen av det skremte banyan-treet i Trunyan. Yusuf IJsseldijk / CC BY 2.0Trunyan
TEMBUKU, INDONESIA
Et fellesskap i Bali gjør himmelen begravelser litt annerledes, og legger legemene underet hellig banyan-tre som brytes ned i friluft.
Turen til Trunyan kirkegård i Tembuku er full av kranier og menneskelige bein som er satt i steiner. Landsbyboerne som følger denne praksisen tilhører en gruppe kjent som Bali Aga, folk som har steget ned fra de opprinnelige balinesiske innfødte. Deres unike interment tradisjoner antas å gå tilbake hundrevis av år.