Det var bare den siste linjen som pekte på den radikale arten av arrangementet. "Alt er bra som ender bra," bemerket Alder, "Politiet fant det ikke nødvendig å rive."
Under "Pansy Craze" fra 1920-tallet til 1933, utførte folk i lesbiske, homofile, bi, trans og queer (LGBTQ) samfunnet på stadier i byer rundt om i verden, og New York Citys Greenwich Village, Times Square og Harlem holdt noen av de mest verdensberømte dragforestillinger av tiden. Mens det dominerende amerikanske samfunnet ble avvist av LGBTQ-folk, var de veldig glad i deres fester. "Det er ganske utrolig hvor utbredt disse ballene var," sier Chad Heap, professor ved George Washington University og forfatter av slumming, om epoken. "Nesten hver avisartikkel om dem har en liste over 20 til 30 kjente personer på dagen som var til stede som tilskuere. Det var bare en allment integrert del av livet i 1920 og 30-årene. "
All denne aktiviteten eksisterte i kulturtid som, som historikeren George Chauncey skriver i sin bok Gay New York, mange tror at "ikke skal ha eksistert." Populær tro tror ofte at LGBTQ-rettigheter og aksept var en fremoverbevegende maskin som begynte med Stonewall Riots på 1960-tallet, men når man sammenligner forbudstidens aksept i forhold til 1950-tallet, er det ikke det er det. "Det var ikke bare at de var synlige, men den populære kulturen og avisene på tiden sa på synligheten - alle visste at de var synlige," sier Heap.
Enda mindre byer inkluderte nyheter om kvinnelige impersonators og dra underholdning. Mange afrikanske amerikanske aviser, fra Harlem, The Pittsburg Courier, og Baltimore afrikansk amerikaner hadde nyheter om dra hendelser på forsiden.
Noen av de mest ikoniske stedene i New York City, som Savoy, Rockland Palace i Harlem, Astor Hotel, og Madison Square Garden-holdt glamorøse skjønnhetskonkurranser og forestillinger av drakere og dronninger. Tusenvis av menn og kvinner møtte på disse klubbene og teatrene som et trygt rom for å kle seg hvordan de ønsket, og finne venner, elskere og samarbeidspartnere.
Drag dronninger danset, musikere sang sanger som "Maskuline kvinner, kvinnelige menn" i klubber, og lesbiske gikk ut til danser kledd til nesene, enten det var i kjoler eller tuxes, med mange berømte blues-sanger med tekster som snakket om kvinnelige relasjoner som ble sunget av queer kvinner av tiden. En populær sang kalt "Boy in the Boat" (en eufemisme for en klitoris) sier:
"Når du ser to kvinner går hånd i hånd. Bare se dem over og prøv å forstå. De vil gå til disse partiene har sine lys ned lavt. Bare de partiene hvor kvinner kan gå. "
Menn som kledd som kvinner ble ofte kalt "pansies", mens kvinner som kledde som menn var "bull-daggers" eller "bull-dikers." Chauncey notater i sin bok at drakere var "sannsynligvis presentert for tusenvis av tilskuere, mange av dem reiste fra andre byer, i noen av byens mest kjente baller. "Kommer ut var en innvielse i menneskenes verden i sequined kjoler og kvinner i hvite tuxes for dragspillere.
Gladys Bentley. (Foto: Public Domain)
I begynnelsen av 1930-tallet slog konge Gladys "Fatso" Bentley piano og sang utrolig utrolige sanger og parodier med bluesmusikk og populære showtuner. Åpen biseksuell, hadde Bentley ofte en hvit tux, en lue, og spilte opp et "bull-diker" -bilde med mannlig etterligning under hennes handling. Garber skriver at Harry Hansberrys Clam House "inneholdt Gladys Bentley, en 250 pund, maskulin, mørk skinned lesbisk, som utførte hele natten i en hvit smoking og topphatt. Bentley, en talentfull pianist med en storslått og grov stemme. "Berømte bluesangere Ethel Waters, Ma Rainey og Lucille Bogan var også lesbiske eller bi-artister på den tiden; Bogans sang b.d.. (Bull Dagger) Women Blues synger:
“B.D. kvinner, de alle ferdig lærte sin plan
De kan legge sin jive akkurat som en naturlig mann
B. D. kvinner, B.D. kvinner, du vet at de sikkert er grove
De alle drikker opp rikelig whisky og de vil sikkert stære deres ting "
Dragdronning Francis Renault, som begynte på Vaudeville-kretsen, hadde en tendens til å etterligne høysamfunnskvinne og berømte historiske figurer, og til slutt åpnet en klubb etter sitt eget navn i Atlantic City. Phil Black gikk ofte som kvinne mens den var kledd i dra, og trakk et mer konvensjonelt kvinnelig utseende. Harry S. Franklin hadde clochehatter og pelskapper over sine beaded kjoler, med de typiske tynne brynene og mørke leppene som var i vogue. På et tidspunkt var drakkronen Gene Malin den høyest betalte nattklubben entertainer i New York.
I stedet for å begrense det antatte moralske forfallet av det amerikanske folk, spilte Forbudet en stor rolle i å gjøre alle disse fantastiske partiene skje. Alkohol brakte folk sammen, men Forbud samlet dem i nye kombinasjoner. Harlem-renessansen var i full effekt, og hvite LGBTQ-folk fant ut om klubber og samfunn blant Harlems sorte LGBTQ-utøvere, besøkte disse partiene, og ble ofte en del av dem. Plutselig, da alle var på jakt etter nylig ulovlig alkohol, kom svart-hvitt homofil og lesbisk liv i kontakt med hverandre og dominerende samfunn.
Og for en stund elsket dominerende samfunn det.
The Rockland Palace Hamilton Lodge kunne holde opptil 6000 mennesker - og det ble ofte pakket for sin årlige Masquerade ball og hyppige drakshow. Med sannsynligvis den beste tabloid overskriften noensinne skrevet, "FAG BALLS EXPOSED. 6000 CROWD STOR HALL AS QUEER MEN AND WOMEN DANCE. "Vanderbilts, Astors, og andre fra det høye samfunnet kom ofte til å se på.
Disse dragkulen, i noen form, kan ha kommet fra maskeradballer kombinert med homofil natteliv på slutten av 1800-tallet. "Ved 1890-tallet var det en rekke dansehaller og underholdningssteder i Bowery-området som hadde det vi nå vil kalle dra underholdning, forteller Heap. Mens Hamilton Lodge Ball kan ha begynt på 1860-tallet eller 70-tallet, fikk det sannsynligvis ikke en overveiende homofil og lesbisk tilstedeværelse til 1920-tallet. Ved midten av 30-tallet var det den største årlige ballen holdt i New York, tiltrekker tilskuere som var homofile, lesbiske, rett, svart og hvitt på en gang.
I klubbene i Greenwich Village ga den bohemske, kunstneriske stereotypen ofte dekning for LGBTQ-folk, slik som teaterdistriktet på Times Square; som utenforstående, kunstnere og teaterarbeidere, var litt mer åpne for hva det dominerende samfunnet trodde var "avvikere". Chauncey skriver at selv "de mest" åpenbare "homofile mennene sto mindre ut i Times Square."
En annonse for Francis Renault på Brooklyn Academy of Music. (Foto: Courtesy BAM Hamm Arkiver)
Under Pansy Craze kommer uttrykket "kommer ut", når noen i LGBTQ-samfunnet forteller større samfunn av kjønn eller seksuell identitet, en annen bruk enn den gjør i dag. I 20-årene og tidlig-30-årene hadde det vært å gjøre en debut i homofile og lesbiske verden, og ble avledet fra når velstående kvinner ville "komme ut" formelt inn i det høye samfunn. Steven Watson i sin bok Harlem-renessansen citerer Richard Bruce Nugent, sier: "Du kom ikke på taket og ropte," jeg knulla min kone i går kveld. " Så hvorfor skulle du komme på taket og si "Jeg elsket prikken." Det gjorde du ikke. Du gjorde akkurat det du ønsket å gjøre. Ingen var i skapet. Det var ikke noe skap. "
Likevel bodde LGBTQ-menn og kvinner noen ganger i dobbeltliv, gjemte identitetene sine fra sine medarbeidere eller engasjert seg i "lavendel ekteskap"; juridiske ekteskap med henblikk på en "cover" (selv om noen kanskje også har vært ekteskap av biseksuelle par). Queer menn og kvinner som ikke levde offentlighet som en pansy eller en bulldagger, identifiserte ikke nødvendigvis "noe som helst", selv om de handlet på sine ønsker og hadde partnere med samme sex.
"De så ikke en konflikt mellom at de ikke var homofile på jobben og bare var homofile i fritiden," sier Heap, og la til at en persons klasse var sannsynlig indikativ på hvordan du kan delta i homofil og lesbisk kultur på tid. "Dette var øyeblikk når arbeidsklasse homofile menn og kvinner kunne mer fritt undersøke deres seksualitet, ønsker og interesser i korsdressing, men sannsynligvis vil ingen lege eller advokat kle seg i dra på disse hendelsene uten risiko for å bli utsatt. "De fleste mellom- og overklasse homofile menn og lesbiske satte seg i de øvre booths på drag hendelser blant rette mennesker, ved hjelp av populariteten som en deksel.
Det har ikke vært et offisielt skap, men som antydet av de berømte Stonewall-riots fra 60-tallet bare noen tiår senere, fortsatte toleransen av samfunnet ikke for alltid. Sodomy lover som ble oppdatert i 1923 ble håndhevet sterkt, og i 30-årene var den kulturelle reaksjonære kraften mot synlige LGBTQ-identiteter sterk. Sex-kriminalitet panikk vokste, og homofile menn og lesbiske ble sett på som farlig for samfunnet. Forbud ble opphevet, og New York State Liquor-lovene ble oppdatert for å betjene alkohol bare på steder som var "ordnet", som ikke tydeligvis inneholdt homofile og lesbiske nattklubber.
Kvinner kledd på en dragkule på Webster Ball. (Foto: Public Domain)
"For å bruke det moderne idiomet," skriver Chauncey, "staten bygde et skap på 1930-tallet og tvang homofile mennesker til å gjemme seg i den." I midten av 30-årene ble produksjonskoder iverksatt som begrenset og forhindret forestillinger av åpenlyst homofil tegn i film eller på teater, og i de følgende årtier ble tusenvis av LGBTQ-personer arrestert etter andre verdenskrig for å besøke sine egne klubber. Dra baller fortsatte, med hver ny generasjon drakkere som tilsynelatende plukker opp fakkelen etter behov. Ofte i en mindre, mer segregert form, har drivkraften for store grupper av mennesker til å flocke til et sted for å se drag forestillinger forsvunnet, tatt mye av historien om pansy og lesbiske mani forestillinger med det.
Pansy og lesbisk mani på 1920-tallet var innflytelsesrik og nesten overraskende åpen for LGBTQ-aktiviteter til det moderne øyet, men når det presenteres med informasjon om populariteten til dragkuler av tiden, er det utrolig at kunnskapen om dem nesten var glemt helt . Det var ikke før 1970- og 80-tallet at historikere undersøkte denne delen av homofil og lesbisk liv.
Nå, blant drakkroner og konger rundt om i landet, og den brølende populariteten til Ru Pauls Drag Race, frøene til kostyme og ytelse og identitet og undertrykkelse og feiring virker mer forankret enn noensinne i pansies og tyrdagger fra tidlig 20s og 30s. "Det er ikke bare at det er øyeblikket som er blitt glemt, men hvor synlig, hvor integrert i det amerikanske nattelivet, og hvor populær denne form for underholdning var," sier Heap. "Det var dette nye øyeblikk av mulighet og blomstring av natteliv som hadde blitt spektakulært glemt."